世事总不能百般如意，有舍才有得。谁都盼望完美，但不如意却十之八九，生活总和我们开着玩笑，你期盼哪些，哪些都会离你越远；你执著谁，都会被谁伤害得最深。

做事毋须太期盼，坚持毋须太执著；学会放下，放下不切实际的期盼，放下没有结果的执著；哪些都在丧失，上1秒早已过去；哪些都留不住，过去的就别再翻回来，当下的快乐与幸福才最重要。

简单就快乐，但快乐的人寥寥无几；复杂就痛楚，可苦闷的人却熙熙攘攘。

要活出简单来不容易，要活出复杂来却很简单。小时候简单，长大了复杂；贫穷时简单，变阔了复杂；落难时简单，得势了复杂。人生如梦，顷刻即逝，明白就是境界。在这个世界上，凡事不可能一忛风顺，事亊如意，总会有苦恼和忧伤。随缘自适，忧愁即去。命里有时终须有，命里无时莫强求。顺其自然就好，心安自然快乐。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识突然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋于影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重担，成为世界滥觞。佛教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可取代，否则就不可能衰而复兴，留传至今，影响深远。在伦理认识上，佛教以其注重生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩充为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，佛教旨在于体玄修道，韬光养晦，恬淡名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因而它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用佛教的话来说，就是“自然之道不可违”1、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。修练事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是佛教伦理追求的目标与精神支柱。

佛教生态伦理精神彰显在它的奢华深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴含在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，佛教生态伦理精神主要表现在六个方面：

一是万物一体的精神。佛教所崇敬的最高对象是“道”。佛教的宗旨是长生不死，得道成圣。所谓得道，就是通过修练与西路一体化，为此，佛教在中国众多宗教中是最重视现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理智，人是天地万物的一部份，应该以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。初期佛教精典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物”2，觉得理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐交往、共生共荣的世界。在佛教思想家葛洪那儿，万物一体的平等意识也十分明晰和丰富，他觉得人通过修练可以实现“长生久视”、“肉体成圣”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。佛教还有“生道合一，重人贵生”思想，老娘强调，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明佛教重视从宇宙的高度来认识和掌握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐交往，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，佛教觉得人生最高的境界和准则是形成万物而不占有万物的道德。佛教觉得，人的肉体修练、精神圆满的最高境界是“道”。“道”是怎样形成的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，或曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。”3而且自觉得这是对老娘智慧大街的发挥。老娘曾强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自视有功，引导万物而不宰制它们。古代佛教学者、医学家孙思邈就是这些精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之因而德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。”4孙思邈本人“学殚训诂，高谈正一”，除了医术高超，但是品德高尚。佛教的这些生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这些实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，阐明出人类要迎合自然，效法自然法则，有所为而有所不为，就能得心应手，取得成果；假如强行索要网校头条，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在佛教曾经，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里强调天道与地道是相僵持而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老娘将人提及重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其三焉”。既然“人亦大”，这么人就不是仅屈从于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要借助自然而生存，要与自然进行物质交换。佛教于此因而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；假如反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至害处人类自身。佛教的修习者觉得人与宇宙万物是相互感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演变不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应当以推动整个宇宙愈发和谐完美为目标，而不应当以毁灭各类自然物的行为来抹杀宇宙的生机。因而，道教除了给人以一种思想信仰，以安身立身或将注意力放到教义教规的建立和遵循上，求得祭拜、祈祷的古朴和虔敬，并且将信仰或教义教规具体化为各类道功、道术，从而产生操作体系，引导众教徒去实践力行。可以说，佛教是注重道、术、行的宗教，既注重“道”的提高，又积极倡导功法和炼养术。真正的道徒对佛教精髓的着力把握，在于除了要懂得它的基本宗旨，或具备其虔敬的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断推进和正宗信仰。这样，就充分指出了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要迎合自然，又要阻碍自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。道家合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。佛教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，觉得自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，南极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。”5三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道彰显天意，所以人要迎合阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，能够驱邪去异，旨在世界太平。为了达到这样的目的，佛教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于怎样有效地借助自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并觉得为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不引起对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其二是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，指出对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，觉得在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。初期佛教觉得古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于通常人的本性之外，甚至变身异型，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的佛教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意”6作为神仙之道。五代时期的道家学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，汽化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……”7整个人生和社会的兴旺就处在变化统一的过程中。佛教在借助物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏曾经禁采樵，禁捕幼兽鹦鹉、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源交往，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作迎合与调适。

六是融通万有的精神。佛教思想一向把大自然看作是一个饱含生命的超巨大系统，其中的所有事物都互相有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间座标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以阐明自然界中固有的整体关系。老娘说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”8也就是说，西路像宽广的湖水一样滋养着万物，毫无私欲，毫无偏意，像伟大的妈妈一样爱惜着所有的生命，所有的生命借助道的哺育而生。对自然界要善意对待，这是由于在根本上“人与天一也”。9既然这么，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”10也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，就像圆环一样，分不出一直和顺序。这些自然的联系性，可以称作“天均”。佛教觉得道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。古代方士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。”11这儿立足于物象世界的尚且之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中隐含着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大街是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大街的角度观察人世，天地同一，万物一同，物我无分，无此无彼；天地万物其实形态各异，人间诸事其实各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差异之中的同一，相异之中的不异，领悟到差异之中的同一，相异之中的不异，也就领悟到了大街，也就融入了大街。

总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展做出贡献。这就意味着，佛教生态伦理必然而且还能进行现代性转换。而转换的抓手，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的重塑。由于按照佛教的观念来看，人经过修练而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和学佛的彰显。我国宗教史专家牟钟鉴先生把佛教的神仙人格特点概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因而才能健康长寿；二是精神境界精湛，甩掉“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是洒脱自在，乐观从容，擅于化解苦恼，仍然保持喜乐心情。才能做到这种方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，不仅幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12我们觉得，人们只要努力建设，把中国佛教的这些万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的打造中，用以推动我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。

命里有时终须有，命里无时莫强求。顺其自然就好，心安自然快乐。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识突然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋于影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重担，成为世界滥觞。佛教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可取代，否则就不可能衰而复兴，留传至今，影响深远。在伦理认识上，佛教以其注重生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩充为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，佛教旨在于体玄修道，韬光养晦，恬淡名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因而它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用佛教的话来说，就是“自然之道不可违”1、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。修练事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是佛教伦理追求的目标与精神支柱。

佛教生态伦理精神彰显在它的奢华深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴含在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，佛教生态伦理精神主要表现在六个方面：

一是万物一体的精神。佛教所崇敬的最高对象是“道”。佛教的宗旨是长生不死，得道成圣。所谓得道，就是通过修练与西路一体化，为此，佛教在中国众多宗教中是最重视现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理智，人是天地万物的一部份，应该以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。初期佛教精典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物”2，觉得理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐交往、共生共荣的世界。在佛教思想家葛洪那儿，万物一体的平等意识也十分明晰和丰富，他觉得人通过修练可以实现“长生久视”、“肉体成圣”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。佛教还有“生道合一，重人贵生”思想，老娘强调，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明佛教重视从宇宙的高度来认识和掌握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐交往，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，佛教觉得人生最高的境界和准则是形成万物而不占有万物的道德。佛教觉得，人的肉体修练、精神圆满的最高境界是“道”。“道”是怎样形成的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，或曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。”3而且自觉得这是对老娘智慧大街的发挥。老娘曾强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自视有功，引导万物而不宰制它们。古代佛教学者、医学家孙思邈就是这些精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之因而德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。”4孙思邈本人“学殚训诂，高谈正一”，除了医术高超，但是品德高尚。佛教的这些生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这些实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，阐明出人类要迎合自然，效法自然法则，有所为而有所不为，就能得心应手，取得成果；假如强行索要，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在佛教曾经，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里强调天道与地道是相僵持而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老娘将人提及重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其三焉”。既然“人亦大”，这么人就不是仅屈从于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要借助自然而生存，要与自然进行物质交换。佛教于此因而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；假如反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至害处人类自身。佛教的修习者觉得人与宇宙万物是相互感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演变不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应当以推动整个宇宙愈发和谐完美为目标，而不应当以毁灭各类自然物的行为来抹杀宇宙的生机。因而，道教除了给人以一种思想信仰，以安身立身或将注意力放到教义教规的建立和遵循上，求得祭拜、祈祷的古朴和虔敬，并且将信仰或教义教规具体化为各类道功、道术，从而产生操作体系，引导众教徒去实践力行。可以说，佛教是注重道、术、行的宗教，既注重“道”的提高，又积极倡导功法和炼养术。真正的道徒对佛教精髓的着力把握，在于除了要懂得它的基本宗旨，或具备其虔敬的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断推进和正宗信仰。这样，就充分指出了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要迎合自然，又要阻碍自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。道家合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。佛教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，觉得自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，南极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。”5三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道彰显天意，所以人要迎合阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，能够驱邪去异，旨在世界太平。为了达到这样的目的，佛教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于怎样有效地借助自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并觉得为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不引起对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其二是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，指出对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，觉得在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。初期佛教觉得古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于通常人的本性之外，甚至变身异型，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的佛教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意”6作为神仙之道。五代时期的道家学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，汽化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……”7整个人生和社会的兴旺就处在变化统一的过程中。佛教在借助物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏曾经禁采樵，禁捕幼兽鹦鹉、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源交往，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作迎合与调适。

六是融通万有的精神。佛教思想一向把大自然看作是一个饱含生命的超巨大系统，其中的所有事物都互相有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间座标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以阐明自然界中固有的整体关系。老娘说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”8也就是说，西路像宽广的湖水一样滋养着万物，毫无私欲，毫无偏意，像伟大的妈妈一样爱惜着所有的生命，所有的生命借助道的哺育而生。对自然界要善意对待，这是由于在根本上“人与天一也”。9既然这么，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”10也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，就像圆环一样，分不出一直和顺序。这些自然的联系性，可以称作“天均”。佛教觉得道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。古代方士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。”11这儿立足于物象世界的尚且之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中隐含着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大街是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大街的角度观察人世，天地同一，万物一同，物我无分，无此无彼；天地万物其实形态各异，人间诸事其实各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差异之中的同一，相异之中的不异，领悟到差异之中的同一，相异之中的不异，也就领悟到了大街，也就融入了大街。

总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展做出贡献。这就意味着，佛教生态伦理必然而且还能进行现代性转换。而转换的抓手，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的重塑。由于按照佛教的观念来看，人经过修练而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和学佛的彰显。我国宗教史专家牟钟鉴先生把佛教的神仙人格特点概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因而才能健康长寿；二是精神境界精湛，甩掉“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是洒脱自在，乐观从容，擅于化解苦恼，仍然保持喜乐心情。才能做到这种方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，不仅幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12我们觉得，人们只要努力建设，把中国佛教的这些万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的打造中，用以推动我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。

命里有时终须有，命里无时莫强求。顺其自然就好，心安自然快乐。